БОГИ СЛАВЯН ДО ХРЕЩЕННЯ
Вірування до хрещення на Русі називають «язичництвом», тобто народними віруваннями (давньослов'янське слово «мова» означало і «народ»).
У слов'ян був свій пантеон богів. У літописі сказано: «Почав княжити Володимир у Києві одноосібно. І поставив ідоли на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев'яного, а голова його сєрєбряна, а вус злат, і Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Семаргла, і Мокоша. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили синів своїх і дочок ». Якими були ці боги?
Бог-громовержець був і у інших індо-європейських народів. У німецьких племен це Тор (Донар), у латишів, литовців і прусів це верховний бог Перконсу.
Слов'янський Перун - це сивий воїн з золотими вусами. Він мчить по небу в колісниці або верхи на коні і метає стріли-блискавки. Грім виникає через гуркіт його колісниці. Він може потрапити і в людини. Вважалося, що це відбувається в тому випадку, якщо Громовержец хоче вразити нечисть, яка сховалася в тілі цієї людини. Тому поваленого громом людини не оплакували - адже він таким чином позбувся нечисті. Бог-громовержець спить в дуплі священного дерева.
Перун був головним не тільки серед небесних богів, а й родоначальником слов'ян, покровителем князів і їх дружини. Уже в той час існувало правило: «Не свідчи ім'я бога всує». Тому Перуна називали по-різному. Широко було поширене його ім'я Дондол (Додолі, Дундер).
Богу Перуну приносили в жертву священних тварин (кінь, бик, козел) і рослини, головним чином дуб і дику яблуню. Поклонялися Громовержця в дубових гаях або у окремих дубів. Святилища влаштовували на височинах. Там розпалювали священні вогні. Вогонь сприймався як породження Громовержца.
Щочетверга вважався присвяченим Перуну. Перуна іноді так і звали - четвер.
Перун мав і інші імена. Його звали Правий, від слова Правда, оскільки він був втіленням вищої справедливості і правосуддя. У російських казках і легендах є ім'я Правда. У західних слов'ян Громовержца називали ще Прові.
Ідоли богів у слов'ян були дерев'яними. Тому вони не збереглися. У 1848 році був знайдений кам'яний ідол (Збручшскій). Він відноситься до IX століття і зберігається в даний час в Краківському музеї. Цей ідол - цілий пантеон богів. Він дає уявлення про те, як стародавні слов'яни уявляли собі структуру світу. Крім Перуна чотиригранний ідол містить ще три божества. Про них ми скажемо пізніше. Всі вони являють собою єдину сім'ю, єдине співтовариство. Так, все божества беруть участь в боротьбі головного бога Перуна зі Змієм. Перун веде боротьбу або зі Змієм, або зі Зміїним царем, або навіть з Велесом. У міфах описуються різні перипетії цієї боротьби. Змій викрадає у Громовержца або худобу, або батька, або діти Сонця. Перун б'ється зі Змієм, меча стріли-блискавки. Ворог намагається сховатися від розгніваного Громовержца в деревах, за каменями і навіть в тілах людей і тварин. Але блискавки Перуна наздоганяють його всюди і вражають. Після цього на землю проливається рясний дощ. Але ця боротьба не закінчується. З весни до осені Перун ганяється за своїми ворогами і вражає їх. До речі, цей міф про боротьбу Перуна зі Змієм простежується і в подвигах героїв-людей. Так, Добриня Микитич перемагає Змія Горинича, Альоша Попович перемагає Тугарина Змеевіча. Що стосується Іллі Муромця, то він перемагає Солов'я-розбійника або ж Змія рогатого Сокола, який сидить на дубах в глухому лісі.
Така будова світу знизу доверху характерно для древніх слов'ян. Про це свідчать і зображення на кам'яному ідолі. Там на чотирьох гранях кам'яного стовпа зображені різні боги в певному порядку, по ієрархії, зверху вниз. У самій верхній частині граней зображені богині з рогом і кільцем в руках. Тут же зображені і боги з мечем і конем, а також зі знаком Сонця. Самий верхній ярус кам'яного ідола - це найвищі боги, це небо. На середньому ярусі кам'яного стовпа зображені чоловіки і жінки. Вони тримаються за руки. У самому нижньому ярусі (третьому) зображений уклінний бог. Він показаний і в фас, і в профіль.
Таким чином, кам'яний ідол містить інформацію не тільки про богів і про ієрархічній драбині, а й про пристрій навколишнього світу. Що стосується богів, то богиня, яка тримає символ достатку - ріг, - це мати врожаю богиня Люкоть. Інша богиня, яка тримає символ шлюбу кільце, - покровителька весіль Лада. Тут же зображений Перун, що скаче на коні. Бог, на одязі якого є знак Сонця, - владика сонячного світла Дажбог. Всі вони - боги вищого ешелону, боги неба. Але на самому нижньому ярусі зображено ще один бог. Він показаний уклінним. Це Велес - бог землі і підземного світу. Судячи з усього, стародавні слов'яни уявляли собі навколишній їх світ триярусним. У верхньому ярусі, на небі, знаходилися головні боги. Середній ярус - це світ людей. Нижній ярус - це пекло.
У підземному світі панував не один Велес. Там було чимало божеств нижчого рангу. Одне з таких темних божеств - Яга, що означає «кошмар». Багато її риси втілені в казковій Бабу Ягу. Темне божество Яга була господинею дикої природи. Вона захищала відьмам. Яга живе не тільки в підземному світі, допомагаючи темним, злим силам. У неї є навіть дочки - Ягишна. Вона ховається в лісовій глушині. Зовнішній вигляд Яги непривабливий - вона однонога і одноока. Крім Яги в підземному царстві були і інші божества темних сил. Серед них Кащей Безсмертний, ціле сімейство Гориничем: сам Змій Горинич, богатир Гориня, носій злий фізичної сили, баба Горинінка і інші.
Головним в підземному світі був бог Велес (Волос). Але не можна сказати, що він був богом темних, злих сил. Його функції дуже різноманітні. Він був не тільки володарем світу мертвих. Він мав магічну силу, а значить, могутністю і владою. Спорідненість слів Велес, влада, веліти, володіти і навіть великий - очевидно. Більш того, стародавні і в поетичних здібностях вбачали дію тієї ж магічної сили, яка сходила до Велесу. Не дивно, що віщий співак Боян був онуком Велеса.
Велес був покровителем не тільки мудреців і поетів. Він спочатку вважався покровителем взагалі всього тваринного світу, тому його представляли у вигляді звіра. Він обов'язково був волохатим. Власне, в південнослов'янських мовах слово шерсть (в'лна) родинно слову Велес. Язичницькі жерці волхви недарма одягалися в звірині шкури хутром назовні.
Боги у всіх народів змінювалися зі зміною способу життя народу. Коли у слов'ян розвинулося скотарство, Велес став покровителем домашньої худоби. У міру розвитку землеробства він стає богом, покровителем землеробства, богом врожаю. Існував звичай залишати незжатої частина смуги - «Велесу на борідку». (Відзначимо, що закони Мойсея наказували не прибирати весь урожай з поля для того, щоб ним могли скористатися не тільки птахи та звірі, а й бідні люди.) Культ Велеса у слов'ян був поширений дуже широко, що відбилося в назвах сіл (Велесове, Волосово , Волотово і ін.).
У світі мертвих перебувала і богиня Морена або Марена (від слова «мор», «смерть»). Але вона була одночасно і богинею родючості.
Що стосується богів неба, то про них відомо наступне. Скіфські (перські) боги були запозичені слов'янами в період їх переходу до землеробства. Головним з цих богів був бог сонячного тепла, світла, дозрівання врожаю Дажбог (Даждьбог). Це означає «бог спеки». Його ще називали «Сонце-цар» або «син Сварогов». Символом цього бога було золото і срібло. Язичницькі боги ще тривалий час існували разом з Христом, з християнським Богом. Це був період двовір'я, яке припадає на епоху політичної роздробленості Русі (XI-XII століття). Але обидва вірування непротиставлялися одне іншому. Вони швидше доповнювали один одного. Наприклад, княгині в Стародавній Русі носили ретельно діадеми, в центрі яких було зображення або Христа, або Дажьбога. Але з плином часу Дажбог поступово перетворився в Дайбог, що аж ніяк не суперечило християнству. Про Сонце-царя говорили як про першого правителя, законодавці, від якого залежить календар і т. П. Сонце-царя (Даждьбога) зображували мчить на золотій колісниці. Замість коней в ній були запряжені собаки з пташиними крилами (грифони). Вони вважалися супутниками богів родючості. Дажбог, стоячи на колісниці, тримав в руках ритуальні жезли, на яких були зображення листя папороті.
У слов'ян був ще один сонячний бог - Хорс. Якщо Дажбог символізував сонячне тепло і світло, то Хорс був безпосередньо богом Сонця. У стародавніх (і не тільки у слов'ян) світло вважався первинним, а саме Сонце вторинним. Вони говорили: «Сонце тільки втілення світла». Хорс (що буквально означає Сонце) не має людської подоби. Це сонячний диск, що рухається по небу. Хоровод (рух по колу) безпосередньо походить від Хороса (кола). Золоті круглі млинці, які несли на масницю, символізували маленькі сонця. Існував також звичай катати запалені колеса (сонця).
Крилатий пес Семарг був супутником богів Сонця і Даждьбога. Він вважався богом коренів, насіння, охоронцем посівів, паростків. З плином часу цей бог істотно трансформувався. Спочатку він був богом вогню. Його представляли як в образі людини, так і у вигляді сокола. Тільки значно пізніше він набув рис собаки з крилами. Як вже було сказано, сонячні боги прийшли до слов'ян від скіфів. Тому їм поклонялися в основному в Південній Русі. Про Даждьбога, Хорса і Стрибога йдеться і в «Слові о полку Ігоревім» (XII століття).
Бог Стрибог перегукується з найдавнішого верховному божеству слов'ян - Роду. Вважають, що в давнину всі поклонялися Роду. Про це в християнських повчаннях сказано так: «Почали елліни ставити трапезу Роду і Рожаниця, також єгиптяни, також римляни. Навіть і до слов'ян дійшло, ці ж слов'яни почали трапезу ставити Роду і Рожаниця перш Перуна, бога їх ». Але християнське повчання наставляє на шлях істини: «Всім є творець Бог, а не Род».
Рід був богом-творцем. Від нього народжувалося все. Він був повелителем землі і всього живого. Ім'я Рід в перській означає як божество, так і світло. У персів це було одне й те саме. У слов'ян ім'я Рід набуло іншого значення, що відповідає сучасному. Це і спорідненість і народження, і джерело і урожай. Це народ і батьківщина. Так що бог Рід охоплював практично всі. Більш обмежена місія була у Стрибога. Це був бог-батько. Вітри - його онуки. Свабог ( «небесний») навчив людей обробляти залізо, послав їм «кліщі». Природно, Свабог пов'язаний і з вогнем. Слов'яни так і називали вогонь - «Сварожич».
Турботою Рода було родючість. Але до подання родючості були Рожаниці. Вони були берегинями життя. Життя - це перш за все вода. Тому Рожаниці представлялися у вигляді небесних богинь - подательниц дощу. Природно, вони були захисницями молодих матерів, а також маленьких дітей. Після хрещення Рожаниці поступово трансформувалися в Богородицю. Свято Рода і Рожаниць відзначали ритуальними бенкетами в день зимового сонцестояння, а також під час осіннього свята врожаю. Богам приносили хліб, мед, сир, пироги.
Рожаниці були безіменними. Поряд з ними слов'яни шанували і ще двох богинь (мати і дочка) родючості, добробуту та весняного розквіту життя. Це були Лада і Леля. Функції у цих богинь були різні. Лада була богинею шлюбу, часу дозрівання врожаю, достатку. Їй приносили в жертву півня. Білий колір означав благо. Богиня Лада зображена в народній грі «А ми просо сіяли». Це моління про врожай і заміжжя з приспівом «Ой, Дід - Ладо!» Дочка Лади Леля протегувала незаміжнім дівчатам. Вона була богинею першої зелені і весни.
Слов'яни шанували також Велику матір всього живого Мокошу. Вона була богинею родючості і природно пов'язана з водою. Їй і поклонялися у джерел. В джерело їй кидали пряжу. Вона була покровителькою жіночих робіт.
Чи треба говорити про те, що стародавні народи, які не втратили зв'язку з природою, зовнішнім світом, бачили в усьому життя, розум, божеське початок. Характерно це і для слов'ян. Це присутній у всіх культурних джерелах - казках, легендах, літописах. Герої «Слова о полку Ігоревім» звертаються як до живих до вітру, сонця, Дніпру, Донцю. Потім людина «порозумнішав» і став вважати все це примхою, результатом недомислу, ознакою недорозвиненості. І тільки зараз, слава Богу, йому починає приходити думка, що стародавні мали рацію: Світовий розум перебуває у всьому, як живому, так і неживому. Це єдина субстанція, що пронизує весь Всесвіт, породжує все в цьому світі і керуюча всім. Пройшли тисячоліття, перш ніж ми зрозуміли, що помилялися не древнє, а ми, засліплені своєю зверхністю і претензіями на Божий престол ( «бого-люди»).