Ми дійшли до теми пророків і пророцтва. Імам Насафі, рахімахуллах, каже:
«У відправленні посланників є мудрість (Хикма) Всевишнього Аллаха».
Мається на увазі, що це не марно. Хикма - це те, в чому є мудрість, користь, «маслаха». Користь, звичайно, для рабів, а не для Аллаха. Те, що Всевишній відправляв людям пророків, - це Його милість, а не обов'язок.
«Аллах направив посланців з числа людей до людей (і до джинам, як ми знаємо), щоб вони потішили їх, приносячи їм благу звістку про те, що людям іману (віри) і підпорядкування буде нагорода, і щоб вони застерігали тих, хто відмовлявся прийняти те, з чим прийшли пророки, мир їм, і щоб вони роз'яснювали людям те, чого вони потребують, тобто те, в чому для них є користь і шкода з речей мирських і з релігії ».
Тут треба зрозуміти концепцію нашої релігії в цьому питанні. Вона вчить тому, що у людини немає права відкидати те, з чим прийшли пророки, у людини немає права на зневіру, за невіру він буде покараний. Людина вважається віруючим або невіруючим з того моменту, коли до нього донесли необхідність прийняття Ісламу (що є така релігія Іслам, є Пророк Мухаммад, що він повинен це прийняти). До цього моменту він не вважається мукалляфом. Якщо людина скаже (коли дізнається про це), що не хоче цього більше чути, що він відкидає це, він вважається кяфірів. Якщо він задасть якесь питання з проханням роз'яснити йому ті чи інші положення віри, йому потрібно відповісти, і вчені йому відповідають. Однак на мусульман немає обов'язку пояснювати людині Іслам з усіма подробицями і нюансами, потрібно пояснити тільки основи - що є Єдиний Аллах, у Якого немає товаришів, Який нічому не подібний до, і є Його пророки, є останній Пророк Мухаммад, і що потрібно це прийняти. Необхідність більш детального роз'яснення істини залежить від того, чи буде людина ставити якісь питання - це все пояснюється в книгах по фикху в розділі «китаб аль-джихад». Потрібно зрозуміти, що пророки - це ті, хто приносять істину від Аллаха, і всі люди зобов'язані це прийняти; хто відкидає це, тому уготований Пекло. Тому шейх каже: «. приносячи добру звістку і обіцяючи покарання тим, хто не підкориться ».
«І Він підтримав цих пророків чудесами (муджіза), які суперечать загальноприйнятим ходу речей (адат)».
Адат в даному випадку - це загальноприйнятий порядок речей, до якого ми звикли. Наприклад, людина по воді ходити або по повітрю літати не може, це суперечить відомим нам законам фізики. І Всевишній у вигляді допомоги Своїм пророкам дарує їм можливість творити дива, муджіза, робити те, що зазвичай зробити неможливо. Чудеса є доказами, що саме ця людина - посланник Аллаха. Але є три види чудес: у пророків (такі чудеса називаються муджіза), у Аулія (Карама, вони трапляються у людей, які не претендують на пророцтво) і бувають чудеса, які називаються істідрадж (як випробування або спокуса), які трапляються у невіруючих або у явно заблукали людей.
«Перший пророк - Адам, останній - Мухаммад, мир їм усім».
Від деяких вчених передають, що вони нібито заперечували пророцтво Адама. Але заперечення цього - куфр. Тому такого роду риваятах не приймаються.
Що стосується нашого Пророка, то головним його дивом, безумовно, є Коран, який був збережений без змін, у вигляді тексту і напам'ять, від хафіза до Хафізу. Все кираати, всі види читання збереглися, жоден Харф в ньому не змінився. Що стосується його краси, красномовства, то араби під час самого розквіту своєї поезії не змогли скласти нічого, подібного Корану. Вони були так заворожені його красою, що навіть говорили людям, щоб вони не слухали це, що це чаклунство та інше. Вони розуміли, що людина такого придумати не може, навіть явні мушрікі розуміли унікальність цієї Речі.
Також передається, що наш Пророк здійснював інші чудеса, наприклад, що він невеликою кількістю їжі нагодував безліч людей і т. Д. Всі ці речі розповідаються в книгах по сірє і підтверджені достовірної Сунною.
Імам Тафтазані пише в своєму Шарх, що ще одним підтвердженням пророцтва Мухаммада буде прихід Іси. Так як християни брешуть, що вони його послідовники, прихід Іси буде підтвердженням пророцтва Мухаммада. Він прийде вдруге вже не як пророк. Деякі запитують, чому Мухаммад - останній пророк, якщо ще раз прийде Іса. Але він прийде не як пророк, а як послідовник шаріату Мухаммада, у нього не буде нових ахкямов, він не буде нічого скасовувати або додавати в його шаріат (шаріат Мухаммада), він буде з умми, з послідовників Мухаммада. Цим він продемонструє перевага нашого Пророка над усіма пророками, покаже, що його Шаріат призначений для всіх людей.
«У деяких хадисах наводиться точна кількість пророків і посланників».
Йдеться про те, що було 124 тисячі пророків, десь інші цифри називаються, але всі ці хадіси слабкі. Але навіть якщо б вони були достовірними, то все одно хадіси ахад не можуть бути основою для акиди. Тому імам ан-Насафі далі говорить:
«Буде правильним не обмежувати кількість пророків якимось конкретним числом. Всевишній Аллах сказав у Своїй Книзі, що "серед пророків і посланників є ті, про яких Ми тобі розповіли, а є ті, про яких Ми тобі не повідомили". І людина не повинна бути переконаний в тому, що пророків було рівно стільки, тому що таким чином він може зарахувати до них тих, хто до них не належить, або виключити з їх числа тих, хто туди входить ».
Тому буде правильним не обмежувати число пророків. Тепер перейдемо до атрибутів пророків.
«Всі вони повідомляли (істину), доводили істину від Аллаха, вони були правдивими (говорили брехні, не додавала нічого від себе), наставляти».
Пророки не могли мовчати, коли поруч з ними відбувалося щось неправильне, якийсь гріх. Якщо при Пророка відбувалося щось, а він промовчав, то це теж вважається Сунною, це називається «ікрара», тобто мовчазне схвалення чого-небудь, тому пророки є «насаха», наставляв усіх і завжди. Також пророки збережені Всевишнім від куфра і до, і після пророцтва і від великих гріхів. Між вченими є іхтіляф, збережені чи вони від великих гріхів до пророцтва, але всі згодні, що вони збережені від великих гріхів після пророцтва. Також пізні шейхи-ашарити кажуть, що пророки після пророцтва збережені від малих гріхів і збережені від макрух і хіляфуль-Аулія, як роз'яснюють імам ас-Санусі і тлумачі «Умм аль-Барахін».
«Кращим пророком є наш Пророк Мухаммад».
Адже в одному з аятів сказано (сенс): «Ви найкраща громада». Чому наша громада найкраща? Тому що до неї був відправлений найкращий Пророк. І він говорив про себе: «Я пан нащадків Адама, і немає в цьому гордині». Тут сам Пророк сказав сам про себе «пан», хоча деякі люди кажуть, що не можна говорити про Пророка «Сейід», пан, це нібито буде надмірним звеличенням. Що стосується вживання такого виразу в ташаххуде, в «Аттахіяту», то тут між шейхами є розбіжність. І якщо якісь шейхи вважають, що небажано вживати тут слово «Сейід», то вони мають на увазі сам ташшахуд, а не те, що взагалі так не можна говорити.
Для нас дуже важливо вивчати сиру Пророка, його біографію, етапи поширення Ісламу, тому що саме через це у нас буде з'являтися любов до нього. Недостатньо просто говорити, що він був пророком - і все. Потрібно, щоб у нас була любов до нього, а для цього потрібно вивчати його життя.
Наступне питання, яке імам Насафі зачіпає:
«Ангели є рабами Аллаха, які виконують Його заповіді».
Ми знаємо, що люди - це творіння з глини, джини - творіння з вогню, а ангели - творіння зі світла, які постійно підпорядковуються Аллаху.
«Вони не описуються підлогою (чоловічим або жіночим)». тобто це безстатеві створення. «І у Всевишнього Аллаха є Книги, які Він послав Своїм пророкам. І Він роз'яснив в них Свої веління, Свої заборони, Свої обіцянки (нагороди) за вчинення хорошого, і застереження тим, хто Його не слухається ».
Останньою книгою є Коран, де зібрано останній Шаріат для всіх людей. В наші дні головною помилкою є не атеїзм - справжніх атеїстів майже не залишилося, більшість людей йдуть так званому агностицизму, кажуть, що вірять в Бога, але хто Він і чого хоче від нас, нібито невідомо. Ці люди вибрали таке переконання, щоб не ускладнювати собі життя дотриманням наказів і заборон Всевишнього. Це головна помилка в наші дні - що можна жити, вірячи в Бога десь в душі, нічого не дотримуючись з релігії, і все буде добре. Треба зрозуміти, що Господь нас створив, і логічно, що Він від нас чогось хоче. Він хоче, щоб ми щось виконували або чогось не робили, і за вчинення цих дій ми отримаємо певну нагороду вона. А подібна позиція - це позиція людей, які загрузли в мирському і не хочуть згадувати про свої обов'язки перед Господом. У середні століття, в давнину, людський побут був дуже важкий, тому вони постійно відчували свою нужду в Творця. Для них був нормальний питання про те, чого від людей хоче Всевишній. А зараз люди так загрузли в мирському, що це питання їм незрозумілий, їм незрозуміло, чому одне робити можна, а інше не можна.
Далі імам Насафі пише:
«Вознесіння Пророканаяву в своєму тілі на небеса і далі, куди побажав Аллах, - це істина».
Це істина, підтверджена Кораном і хадисами. Але, так як в Корані згадується тільки ісра ', перенесення Пророка з Мекки в Єрусалим, в Бейтуль-Макдіс, заперечення мі'раджа куфром не буде, це буде лише бід'а, помилкою, що не виводить з Ісламу. Що стосується питання, чи бачив Пророк Аллаха чи ні, серед асхабов на цей рахунок були розбіжності: хтось вважав, що бачив, хтось вважав, що не бачив, тому ці розбіжності є законним, оскільки йдуть від сподвижників Пророка.
«Чудеса (Карама) Аулія - істина».
І імам роз'яснює:
«Аулія - це той, хто пізнав Аллаха і Його сифати, наскільки це можливо для людини, який постійний у виконанні наказів Аллаха і підпорядкуванні Йому, який відсторонюється від заборон, від різних задоволень і пристрастей цього світу».
В наші дні дуже багато питань ставлять на цю тему: де гарантія, що такий-то людина - вали. Якщо виходити з такої логіки, то точно можна сказати тільки про десяти сподвижників, що їм уготований Рай, що вони є праведниками. Щодо інших людей такої гарантії немає, тому в будь-яку людину можна поставити під сумнів: ось ми беремо знання у того чи іншого вченого, а де гарантія, що він мусульманин, що він помре на істині? Це серйозні васваси, сумніви. Ми виходимо з явних ознак. Після смерті Пророка хукм про ту чи іншу людину виноситься тільки «бі-з-Захір», з зовнішніх ознак. Якщо людина дотримується Іслам, відсторонюється від забороненого, від задоволень, пристрастей, від непотрібних занять, то це може бути ознакою святості. І Всевишній Аллах деяких з Своїх Аулія нагородив такими ознаками святості - чудесами, Карамат. Імам Тафтазані так тлумачить слово «Карама»: «Карама - це якась агресивна дія, що суперечить звичайному ходу речей, і воно не пов'язане з претензіями на пророцтво». Далі імам Тафтазані робить важливе зауваження: «А то дія (чудо), яке не пов'язане з Іман (тобто буде з боку окупанта) або з праведними діяннями (з боку грішника, що заблукав), буде істідрадж, випробування для людини або його спокуса» . Що стосується доказів наявності Караматов, то це иджма Ахлю-з-Сунна, в цьому питанні їм суперечили тільки мутазиліти. Також є відомі повідомлення про сподвижників, наприклад, відомо, що Халід ібн Валід випив отруту, але це ніякої шкоди йому не завдало. Відомий також випадок, коли, читаючи хутбу в мечеті в Медині, Умар раптом він почав кричати комусь: «Про Сарія, до гори, до гори!». У цей час відбувалася битва мусульман з персами, і Умар таким чином давав їм раду відійти до гори, щоб їх не обійшли з тилу. Це теж Карама сподвижників. Але не можна сказати, що Карама - це ознака святості. Найголовніший, найвищий ознака святості - це дотримання релігії, аль-істікама, бездоганне дотримання заповідей і заборон Аллаха.
Далі імам Насафі каже:
«І Карама проявляється в протиріччі звичайному ходу речей у будь-якого вали, наприклад: проходження тривалого шляху за дуже короткий термін, поява їжі, напоїв і одягу при потребі, ходьба по воді, політ в повітрі, мова неживого об'єкта і німого істоти і інші подібні справи. Це є і дивом (муджіза) для посланника, з умми якого проявилося для певної людини Карама. За допомогою цього Карама проявляється, що він святий. Але він не буде святим, якщо його віра не є істинною, а його віра - це твердження місії його посланця. »